Pubblico un articolo di Enrico Galavotti estratto dal sito Homolaicus.com
su gentile concessione dell'autore il quale ringrazio pubblicamente in maniera molto partecipe e sentita.
Galavotti muove la sua analisi evidenziando la stretta correlazione tra materia ed energia che la produce. L'energia è la fonte primaria di produzione di materia e matrice principale nella costruzione di altre forme di materia che si differenziano tra loro ma che sono strettamente connesse in un continuo processo di trasformazione degli elementi in natura. La materia è portata a morire,
l'energia che l'ha creata invece evolve in qualcos'altro. L'energia interna al corpo umano la possiamo conoscere attraverso un intimo sentire che si distacca dall'indagine razionale, solo la materia può essere colta attraverso la ragione. Bisogna applicare il
metodo della dialettica allo studio dell'essere umano per riuscire a dimostrare che nell'ambito dell'esperienza le leggi del paradosso
risultano molto più complesse rispetto alla rappresentazione che se ne dà col metodo scientifico. E' importante trovare la giusta collocazione al concetto di "spirito" onde evitare fraintendimenti che presterebbero facilmente il fianco alle accuse di anti-materialismo. Collocare la nozione
di "spirito" nella sua giusta dimensione ci porterebbe a una concezione più evoluta della materia. L'autore sottolinea poi l'importanza
della dialettica in quanto strumento principe per indagare il paradosso, evidenziando che l'esclusione di quest'ultima porta a un materialismo rozzo e grossolano che va a inaridire la ricchezza dei contenuti indagati. Si rifugge però dall'assegnare primati
a una determinata disciplina in quanto lo sforzo da compiere è finalizzato ad ottenere una congiunzione equilibrata di tutte le forze in campo. Occorre che l'uomo si renda conto del dinamismo che contraddistingue la sua essenza al fine di raggiungere un obiettivo comune.
Si analizza poi l'aspetto ingannevole dei sensi emerso dall'indagine scientifica che ha permesso di percepire la natura come un fenomeno
molto più articolato e ricco di contraddizioni e paradossi. La natura umana è molto più complessa della natura fisica, se si riuscissero a
trovare quelle leggi che ne spiegano la molteplice complessità verremmo proiettati in una dimensione in cui si potrebbe fare a meno della scienza. Il Galavotti analizza anche i 2 rischi derivanti dall'affidarsi solo ed esclusivamente alla co-scienza a scapito dell'indagine scientifica, cosa questa che porterebbe l'uomo ad intendere la co-scienza alla stregua di un mero concetto metafisico o perseguirne solo il suo sviluppo negativo (vedi psicoanalisi). La scienza è quotidianamente
immersa nella vita moderna dell'essere umano portandolo paradossalmente a una diminuzione della consapevolezza che egli ha di se stesso e delle cose che lo circondano. L'uomo infatti vive al di fuori di sè, in un rapporto con la natura che è mediato dagli strumenti
scientifici. Si pone l'accento sulla società tecnologica che è strettamente legata al business e sulla mancanza di valori comuni che porterebbero a un innalzamento del senso di co-scienza. L'autore però è consapevole del pericolo che si può innescare
dall'irregimentazione di tali valori. E' fondamentale dunque porre in primo piano l'energia, soprattutto quella
legata all'uomo, per arrivare a una nuova dimensione di co-scienza che ci permetterebbe di osservare la natura in modo meno semplicistico e riduttivo. Si ribadisce infine l'importanza del concetto di assoluta reciprocità tra energia e materia.
Materia ed Energia
di Enrico Galavotti
Tratto da Homolaicus.com
Forse un giorno si arriverà a dire che la materia in sé non esiste e che la sua esistenza, o meglio la forma del suo apparire è
strettamente dipendente dall'energia che la produce. Solo l'energia auto-sussiste.
Non solo la materia è un prodotto derivato dell'energia, ma questa è in grado di produrre forme assai diverse di materia, le quali,
a loro volta, sono soggette a produrre altre forme ancora, in un processo ininterrotto di trasformazione dal più semplice al più
complesso, per ritornare poi al più semplice. La materia infatti muore di continuo, perché continuamente evolve in qualcos'altro.
Noi non sappiamo molto dell'energia. Conosciamo certamente quella fisico-chimica e anche quella interna all'essere umano.
Quest'ultima la sentiamo, la percepiamo con l'istinto, la sensibilità, l'esperienza, ma non riusciamo a descriverla con precisione
né a motivarne l'esistenza. L'energia umana si sente, non si può spiegare.
Solo la materia si spiega, ma, poiché essa è in perenne mutamento, ogni spiegazione diventa relativa, contingente. L'unico
vero problema dell'essere umano è quello di come conservare questa energia allo stato puro, in modo ch'essa lo "riscaldi" in eterno.
La scienza sta per essere superata dalla coscienza, poiché è questo l'unico vero elemento in grado di vivere con forza e coerenza
l'essenza dell'energia umana. E la coscienza sa, per esperienza, che l'energia riscalda solo quando si è in presenza di un rapporto
d'amore, in cui l'uguaglianza dei soggetti si sposi con la loro diversità.
Se noi riuscissimo a dimostrare che nell'ambito della coscienza umana (e quindi in quello dell'esperienza che possiamo farne) le
leggi del paradosso sono molto più complesse di quelle osservate col metodo scientifico, il primato della scienza diventerebbe
impossibile, in quanto questa sarebbe già compresa nella "co-scienza".
Per far ciò occorre applicare il metodo della dialettica allo studio della persona umana. Purtroppo noi abbiamo della materia una
concezione ancora molto primitiva. Se per molti secoli la nozione di "spirito" non fosse stata usata in funzione anti-materialistica,
ora sicuramente avremmo una concezione più evoluta della materia.
Di fatto qualunque nozione di materia che escluda la dialettica, che è lo strumento principe per lo studio dei paradossi, porta al
materialismo volgare, che è basato sugli istinti, o comunque porta a un materialismo così povero di contenuti da risultare
praticamente inservibile per un'adeguata comprensione dell'essere umano.
Fino ad oggi le applicazioni della dialettica hanno riguardato aspetti di tipo più che altro fenomenologico, che possiamo considerare
estrinseci all'essenza della persona, come l'economia, la politica ecc. Ancora la dialettica non è stata applicata alla persona in sé,
a quello che è. Anche perché è assurdo parlare di persona in sé se prima non si definiscono i limiti naturali in cui essa dovrebbe
muoversi.
Hegel applicò i principi della dialettica alla filosofia, Marx all'economia, Lenin alla politica, Gramsci alla cultura, ma ancora nessuno
è riuscito ad applicare quei medesimi principi all'essere umano. Freud ci ha provato, ma ha ricondotto le contraddizioni psicologiche
alle pulsioni di carattere sessuale e, quel che è peggio, ha isolato l'individuo dal contesto in cui deve vivere.
Qui lo sforzo da compiere non è tanto basato sul primato da assegnare a questo o a quell'aspetto della persona umana,
intesa come individuo singolo o come collettività; ragione, volontà, sentimenti non vanno esaminati in maniera separata,
né vanno separati i campi in cui queste facoltà agiscono: economia, politica, cultura... Lo sforzo è appunto quello di tenere
unite tutte queste cose, che devono essere oggetto di un'esperienza equilibrata.
Occorre che l'uomo diventi consapevole di questa forza interiore, di questa dynamis che lo caratterizza e che deve mettere
al servizio per un fine positivo comune.
Il problema principale della dialettica è dunque quello di trovare una soluzione al fatto che i sensi possono anche ingannare. Se la
scienza non avesse sfruttato questa debolezza umana, non avrebbe preso il sopravvento su ogni altra forma di conoscenza e di
approccio alla realtà. La scienza infatti ha dimostrato, sfruttando gli inganni dei sensi (specie quelli connessi all'istinto e alla
percezione immediata), che la natura è un fenomeno molto complesso e contraddittorio, ricco di paradossi.
Se noi oggi riuscissimo a dimostrare che la natura umana è mille volte più complessa della natura fisica, cioè se riuscissimo a
trovare quelle leggi che ne spiegano la profonda complessità, noi forse potremmo fare a meno della scienza.
Qui infatti i rischi sono due:
1. Trasformare la coscienza in un concetto metafisico (filosofico, religioso, etico, psicologico), e allora, rispetto alla scienza,
si farebbe un passo indietro.
2. Concentrarsi sullo sviluppo negativo della coscienza (come p. es. ha fatto la psicanalisi, che ha evidenziato gli aspetti alienati
della personalità occidentale), e allora noi rischieremmo di non fare alcun passo in avanti.
Oggi l'individuo della società borghese vive un'intensa esperienza scientifica (praticamente quotidiana, con l'uso degli
elettrodomestici, dei mezzi di trasporto e di comunicazione), ma questo non comporta affatto un aumento del livello di
autoconsapevolezza; anzi, spesso si ha una riduzione di questo livello, in quanto l'uso della scienza viene a rimpiazzare quello della
coscienza.
L'uomo contemporaneo non vive in sé ma al di fuori di sé, in un rapporto con la natura e col suo simile che è sempre mediato dagli
strumenti tecnico-scientifici. Ormai il virtuale ha superato il reale. La coscienza, come fenomeno pubblico, collettivo, non esiste più.
E' semplicemente una questione privata che tende progressivamente a scomparire, relegata ai margini dell'opinabilità.
Questa civiltà tecnologica il cui destino è strettamente legato al business, non ha futuro, poiché non ha nulla di positivo da dire allo
sviluppo della coscienza.
Il problema è serio, perché da un lato non possiamo tornare al modo classico (metafisico) di trattare la coscienza; dall'altro siamo
terribilmente condizionati da una civiltà che vede i problemi di coscienza come una perdita di tempo o come un intralcio alla pratica
del business.
Oggi l'identità dell'uomo è data quasi esclusivamente dal suo rapporto con la tecnologia, la quale viene sostanzialmente utilizzata per
realizzare affari di natura economica. Chi non si adatta a questa regola, è perduto e viene emarginato.
Oggi la scienza ha nei confronti dell'uomo e della natura un rapporto non meno totalizzante di quello che fino a ieri avevano la
religione e la filosofia nei confronti della coscienza. La coscienza era schiacciata da un'idea di essere umano che considerava
l'ideologia superiore allo stesso uomo.
Oggi l'ideologia dominante non ha più i vecchi presupposti religiosi o filosofici, ma ne ha conservata la sostanza aggressiva,
egemonica.
Noi dovremmo riuscire a dimostrare che la coscienza, per la sua complessità, è enormemente superiore alla scienza. E questa
dimostrazione non può essere ovviamente fatta con le armi tradizionali della metafisica. Occorre un'esperienza di vita, un'esperienza
che non si limiti a ripristinare un rapporto naturale con la natura, ma che ripristini anche un rapporto umano con l'uomo.
E' il senso della coscienza collettiva che manca. E' l'esperienza comune attorno a determinati valori che è venuta meno.
Bisogna tuttavia stare attenti a non ripetere gli errori del passato: non sono i valori che di per sé rendono vera la vita. Una
vita vera è una vita di valore, ma i valori non sono un'idea ipostatizzata, cui bisogna attenersi con uno sforzo di volontà.
Se vogliamo uscire dallo scientismo e dal capitalismo in maniera democratica, dobbiamo persuaderci che, nel passato, gli uomini
hanno avuto tutte le condizioni per poter vivere in maniera naturale un rapporto equilibrato con la natura e con i propri simili, anche
in presenza di una inadeguata consapevolezza scientifica della materialità della vita.
Non è la materia a rendere possibile la vita, perché la stessa materia trae sostanza e alimento dall'energia. Questa è talmente più
importante della materia che l'uomo può permettersi il lusso di non conoscere adeguatamente la materia. Gli è sufficiente vivere
l'energia.
Fino ad oggi gli scienziati hanno cercato nella materia ciò che avevano perduto nel rapporto con gli altri esseri umani. Tutte le
rivoluzioni scientifiche sono state il frutto di un'alienazione della coscienza collettiva.
Sotto questo aspetto si comprende meglio la resistenza della chiesa, l'uso massiccio dell'inquisizione. Tuttavia, quanto più la chiesa
usava la repressione, tanto più denunciava i propri limiti. La perdita della coscienza collettiva era dovuta anche alla corruzione della
chiesa.
Tutte le rivoluzioni scientifiche sono state possibili in Europa occidentale perché qui il cristianesimo ha subito prima che altrove un
progressivo processo di decadimento.
Si dice che la materia non può viaggiare più in fretta della luce senza mutarsi in energia, a meno che non riesca a viaggiare
simultaneamente attraverso il tempo.
E se fosse possibile il contrario?
La materia può viaggiare più in fretta della luce solo se si trasforma in energia. Cioè prima deve trasformarsi in energia. Questo
ovviamente significa ch'essa in sé deve avere la possibilità di tornare ad essere "materia".
Energia e materia devono poter avere un rapporto di assoluta reciprocità. Devono potersi identificare restando però distinte.
L'occidente ha dato più peso alla materia che non all'energia e l'energia che ha ricavato dalla materia è stata sostanzialmente di tipo
fisico-chimico.
Ora bisogna fare il processo inverso: porre in primo piano l'energia e soprattutto quella di tipo "umano".
In copertina: Antimatter - "Leaving Eden".
